终于到了迦叶殿了，这里是为纪念迦叶尊者闭关的寺庙。这个千年的圣者，为守护那袈裟，在这里静默。

等待我们的，居然是明成师。他给我们在这里上了一堂简短的课。与其说他在讲佛法，不如是在讲人生。我们也是第一次听到明成师以这样方式正式上课，想不到，他居然有如此的睿智。

并没有复杂的仪式，一切就像是大家走累后，找个地方小憩，明成师随便说了一段话。但这但话所包含的内容，却句句打动我们的心。

“这是真高手”万师兄低声音跟我说到。

明成师第一句话就很奇特：“大家来这里，纪念华首门里，那独坐入定的圣者。老实告诉大家，这是骗人的。因为迦叶入室的鸡足，是古印度的鸡足，不是这云南的鸡足。但是，难道大家朝拜这里都错了吗？”

这话说得大家面面相觑，不知如何回答。

“假作真时真亦假，红楼梦里都已经说清楚了。大家还不警醒吗？我们所有的修行，都不过是借假修真，拿假的东西换真的东西，可能吗？”

这是个巨大的打击，原来，我们努力的所有，都没有意义了吗？

“所谓真假原本一体，佛说真妄不二。所以，假的也有可能是真的，只是你自己要分得清。”

原来是这样，这个道理听说过，如何理解呢？

“我今天在这圣山圣殿上，给大家说假，大家也可以当假听也可以当真听，或者听与不听，都在各人。”

他不是一个故弄玄虚的人，他这样说，肯定大含真意。

“我们通常被眼前六境所转，其实是心被六境所骗，所以，我今天讲的题目是：不要骗自己。”

于是，他开始了他的演讲。当然，按我的习惯，打开手机录音，我知道，这很珍贵。所讲内容，居然很切合我们这引起人的实际心理状态。

一切有为法，我们众生之所以执著，就是因为“相似相续”这四个字。

我们认为这个东西是不会变的、实实在在的东西。如果它像彩虹那样瞬息万变，我们就知道“这是空的、幻化的”；世间法就是因为相似相续、相对稳定，凡夫就牢牢执为实有，就执著它。

如果一个人只能活一天，早上爬起来是婴儿，过一会儿就是童年了，早上八九点钟就十四五岁了，一天就把一辈子过完了，你试试看，那就不一样了。时间拉长了以后就相对稳定，相似相续，我们就执著了。

在天人看来就是这样的，早上到晚上我们就死了。天人一天，我们这里一百年。我们自己看自己一百岁很长，还要干这么多的事业，做这么多的事情，我执就坚固了。

“相似相续”这四个字你们一定要记住。观察“相似相续”，就能够破我执。

生起我执、增长我执的缘起是什么呢？相似相续。

打比方我们照镜子，每天大概就是那个样子，三五年不会有太大变化。其实每一刹那间都在变，每一刹那都千百万次的生理变化。但是我们通常看到一个人的身体没有太大变化，三天五天、一年两年，你就把他定格在那里，认为有一个他，我们潜意识里认为“他就是那样子的”。当他相对不变的时候，你就认为他是有自性的。

还有，一个人的性情、性格、品质基本上也是稳定的，说话声音总是那个调，你就会不知不觉认为有一个“他”，这个人是有自性的。当你说到某某人的时候，你心里想的是他的相貌、性格、人品，乃至他说话的语气、做人的方式，你想到的都是跟他相关的特点，特别是他突出的特点，“口才好”、“肥头大耳”、“读书好”并且把这个当作他的自性，我们就会自己下定义。

我们凡夫在生活当中，总是把一些相对稳定的东西当作事物的性质，当作不变的东西来执著——这就是我们的问题。

我们在生活当中，观细无常特别重要——相似相续的东西，你就观它每一刹那都在变。这样一观，你马上就找不到它的性质了，马上执著就没有了。

我们执著，就是认为它不变，我们才执著。如果它每一刹那都在变，你执著什么？你到底执著前一刹那的幻相，还是后一刹那的幻相？你肯定不会执著了。就像唱川剧的，变脸抹一下变一下，到底哪一张是他？你肯定不会执著哪一张脸是他，肯定觉得都不是他的本来面目，都是假的。

我们每个人也都在变脸，高兴的时候、忧愁的时候，脸刹那刹那在变，哪个是你的真脸？往里挖都是肉、血，一口气不来就烂掉了。脸都不是我，只是一层皮而已。但是凡夫总是把人的脸当作某个人，当作不变的自性去执著。这个我们一定要破掉，你要找到你的执著点。

我们的心性虽然也在变，但你总觉得生起心念的自我意识没变，我执一直在那里。虽然意识在变，但是意根没变，总在那里。我们对意根又产生执著了，认为这个就是“我”。我们执著的对象很多，不知不觉就掉到我执里面去，这都属于我执的范畴。

打坐的时候就这样观修，找一找，哪个是我呢？

打比方你心里想起你贪著的人，你想起他的时候，那个形象就出来了，那个形象是你自己设定的一个他，你把他固定了，然后你就执著他。想念一个人的时候是不是这样的？想他的样子、想他说过的话、他的行为，对他生起猛厉的思念。其实你贪著的都是一些幻相，根本不存在的东西，刹那生灭。

一切万法，这一刹那，当生就当灭了。下一刹那是重新生起，又灭掉。先理解到这个境界，你看任何一个人就是刹那刹那的生灭法，就不是一个人了。

就是这个“相似相续”把我们欺骗了。你看一个人，这辈子做人，下辈子做狗，你就不会执著了。但是人的前一刹那和后一刹那很像，你就执著这个是不变的，这个是我的。

所以说，时间把我们欺骗了，这个“相似相续”是最欺骗人的，我们就把这个法执为实有。一切万法，每一刹那都在生灭，每一刹那都是新法，就不是原来那个法了，那么你对很多东西就不会执著了。执著什么呢？下一刹那就不是刚才那个人了，都是在变的！上辈子他是你丈夫，这辈子他是你的宠物狗，你的心态能一样吗？

我们把时间缩一下，就很好理解了，对万法的贪著心很容易舍掉。刹那生灭的，你什么都执著不得到的，什么东西都不可得的，抓不住的！但凡夫总是被“相似相续”欺骗——变得没那么快，就执著它。

佛法与世间法最根本的不共之处，就是它看到了生命的内在本质是什么。假如我们没有看到生命的本质，就一直会活在表面现象上。表面的现象也分为物质和精神两大类，就是精神现象和物质现象，我们对于物质和精神现象的认知，通常存在着非常严重的误会，主要包括下面四种：