所谓增业，即增上名声、财富、地位、智慧等。增业的修法有很多，如果想增上智慧，可以修文殊法；如果想增上慈悲，可以修观音法；如果想增上财富，可以修财神法

所谓怀业，即首先令自心获得自在，之后怀柔一切人和非人。这内容就非常之丰富了，理解起来也要分几个层次。

有些人不管到哪里都不顺，父母亲友反对自己，非人经常害自己，甚至路上遇到小狗也冲自己“汪汪”叫。其实，外境上的所有不顺，归根结底是身心不自在所致，如果能够好好修持怀业，当自心获得自在后，一切外境就会随心而转了。

对于想弘法利生的人来说，成就怀业非常关键。否则，即使你再努力，别人也不一定理睬你。如果成就了怀业，一方面自己努力，再加上怀业三根本的加持，即便很一般的人，也能做出广大的弘法利生事业。而且在此过程中，自己不需要太多勤作，也用不着到处求人：“你可不可以皈依三宝？”“你可不可以受菩萨戒？”

退一步讲，如果修成了怀业，暂且不谈弘法利生，对生活也是有帮助的。有圣者讲过：“如果成就了怀业，不必说弘法利生，甚至自己的生活也会改善。”因此，如果有些人经济比较困难，经常借钱度日，甚至别人看到他就怕——这个人该不是又来借钱吧？这个时候，最好是修持怀业，如果修成了怀业，就再不会有这种窘境了。

所谓诛业，即大悲妙力已究竟圆满、无有任何自私自利心时，依靠马头明王、金刚橛等忿怒本尊修法，将野蛮众生的心识强行超度到净土。

表面上看，诛业和杀生是一样的，实际上二者截然不同，前者是损害众生的恶行，后者是度化众生的殊胜方便。

如果是对密宗不了解，或者对密宗持有偏见的人，对密宗的事业是很难接受的。当然，不接受也很正常。世间也有这种情况，某种药本来效果特别好，可有些人就是不起信心。不过话说回来，就像朝北的山洞无法射进阳光一样，这种没有信心者绝不可能获得密宗的加持。

当然，修法的任务如此之重，我不可能短时间内把三本书看完，因为，第二天，还得要上课。

这些课，都是为大圆满法作准备的。因此法极为重要，所以准备时间就特别长。这就好比学生学习，高考最重要，几乎可以这样说，十二年读书的所有努力，都是为高考作准备的。

上师接下来的课，也是讲心性为主。但他不像原来我在崇圣寺遇到的大师那样，总是引经据典，全讲理论。他讲课时，喜欢打比方或者说故事，所以吸引力自然大多了。

“自己的心确实就象是阳焰水一样，虽然显现，但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候，我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已，就象梦中的显现一样，无有来去，我们应该认识心的这种可笑而希奇的本性。”

关于阳焰这个词，在汉语传统文化里，也是指虚幻的东西。就像我们平时开车，看到远处的水泥路上，有烟雾蒸腾一样地扭曲着，那其实是光的作用，根本不需要你减速和害怕。

“从无始以来，我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦，那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察，这颗心在胜义和世俗当中都不能成立，就象兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立，我们这个心也是同样，它非常虚伪。”

兔角与石女，这两个比喻，在汉传佛教里也有，是指不存在的意思。

“苦乐等一切有为法都是刹那的，无常的，就象闪电一般迅速毁灭，它没有积累性，也没有前际和后际。以前从无始劫到现在，在我们的身上已经成熟过无数的痛苦，如果我们还没有断掉心的根本，今后还会不断地呈现各种迷乱的显现，将来在轮回中仍会受到许多痛苦。将来诸法也都是无常的本性，一切有为法都没有任何可靠，为此我们应到达一个最究竟常乐我净的境地。”

没有前际后际，那就是事物发展的不延续？如果不延续，因果从哪里来呢？听到上师这样讲，如同当年我读佛经，过去心不可得，现在心不可得，将来心不可得。这一段，我以前总以为重点是心，现在看来，还有一个重点：时间。

佛法有个词“当下”，是不是说瞬间即永恒的意思？是不是说不存在我们所说的时间？如此说来，没有时间的话，空间也就无法存在，那么这个世界就是不存在的空吗？我很疑惑，但又不知道如何问。

“一切缘起显现的未来过去诸法，当我们用各种方法去观察，都是不生不灭，空色如幻化。如中论中所讲，用胜义谛的智慧来观察，一切诸法都是不生不灭，不断不常。我们看见的电视电影，实际上也就是不生不灭的一种象征，因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像，真正在电视里面找不到，在电视外面也不存在。通过这种比喻，对于现在轮回中的一切显现，我们会了知它的本性。”

这个比喻虽然巧妙，但是，理解起来确实令我困惑，我第一次感受到，自己是真的笨。

“一切法无有来去，也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说，没有心与境，一切诸法本来都是平等，无有取舍，本来都是自性清净的涅槃。并不是我们重新改造而成证悟，它本来就是清净涅槃，即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净，这都是一个意思。如果我们明了此道理，这就是清净的见。”

本来清静，这句话如果理解为不变，或许就错了。但如果理解为什么都没有，那说它干嘛呢？

“本来一切诸法都无来无去，若懂到了这种见解，这就是最深妙的见，是最正确的见。可是世间上的迷茫众生，并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍，对痛苦和安乐进行执著，对五蕴进行执著，然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生，在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。”

亚里士多德曾经说过：时间是衡量事物变化的尺度。如果没有时间的概念，也就没有事物的变化。甚至，按佛经的说法，完全没有事物吗？

“就象在梦中遇到违缘一样，从根本上去观察，痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性，而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此，我们应认识一切诸法的本性，尤其是一切诸法一切显现都是自己的心，而心也是远离一切戏论，这个道理必须要证悟。”

所谓违缘，就是对修行不利的事物。最主要的是，这些东西给你的心造成烦恼，就干扰你的修行。如果对心没起干扰作用，也就无所谓违不违了，因为心外无法。

“大圣者们知道了众生的种种苦乐之后，对幻化的众生生起了无欺的大悲心，这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后，大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第，断除他们的痛苦，使他们从无明愚痴当中醒悟过来，获得解脱。”

“本来世间上的这些痛苦，并没有任何人强加在我们的身上，也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦，然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦，但实际上若是认识了心的本性，就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼，从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别，但在实相中则平等无二。”

所谓悲心的产生，在中国传统儒家里面也说过，共情的原理造成的。人皆有不忍之心，这就是仁的开端。但菩萨虽然是人做的，毕竟已经超越人，他的悲心的存在，是不是也是一种未解脱？

“在外境上没有任何作者，是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此，圣者的胜法妙药非常殊胜，依靠这样的真谛，就能断除如幻如梦的轮回痛苦，将来获得无畏的圣地，并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。”

这是圣者的做法，帮助我们认识自己，自己的本性为空，你自己都不存在了，是谁在痛苦？痛苦在哪里？消灭主体与客体的对立，在哲学上可以理解，但在实际中，如何实现呢？

“我们若明了以上的道理，对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著，我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。”

如果发现我们的烦恼痛苦是自找的，消灭它们的办法，最彻底的，莫过于证明自己都不存在。

“如果我们没有精进修持，则很难断尽以前的习气，就会继续如前一样感受痛苦，所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念，在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心，以这样的迷惑心就会一直飘泊于三界轮回当中，因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持，那所有的分别念就会象阳光下的黑暗一样全部消于法界中。”

原来，我们所谓的存在，是靠习气而存在的。目前为止，我能够理解的答案，或许就在这个层面上。

“为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力，能让我们堕在轮回的大监牢里，而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢？也就是说，这个假相的分别念都有这么大的能力，而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢？”

上师也在问为什么了，但他没有给出答案。仿佛为了让我们自己去思考。接下来，他只说办法。其实，很多问题就是这样，与其分析原因，不如直接解决。我在部队时，指导员就告诉过我，工作中出了事故，第一反应是应该考虑如何解决，而不是花时间找人追究责任。

“在修持时，若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等，如此修行的力量便是微乎其微，应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等，应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧，这一点非常重要！”

断除自我，与自我有关的所有痛苦就失去了主体。这个办法虽然彻底，但实现起来，是何等的困难。

“比如我们在梦中，遭遇洪水快接近淹死之际，这时候不管你怎么努力，也无济于事，若你知道了这是梦的一种幻相，一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候，不管你如何想方设法对付梦中的痛苦，都收效甚微，而当我们一旦从梦中醒来，那一切就都解决了。同样的道理，若是为了自己想求得安乐，纵使你百般精进，这也不属于是真正的智慧；应该断除我执，修持菩提心，希求清净的智慧，这才是真正的如来弟子。”

这个以梦中遇到危险的比喻，很是生动。其实解决它，最好的办法，就是知道自己在做梦，或者及时醒来。因为，它本身是虚的，根本不需要解决。

“这里说明，以自私自利来修行没有很大的意义，我们应该跟随诸佛菩萨的足迹，修空性和无我，修利他的菩提心，这是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子，这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多，般若空性是显宗所说，如果自己的心通达光明无二，这是密宗当中的真实义。因此，我们修持显空双运的要点实际上是最殊胜的道。”

原来，解决之道在认识中，你认识到位了，问题就自动解决了。这就是超越知易行难的更高层次的智慧：知难行易。但要达到那种直接体验般的认识深度，得花费多少努力呢？

据上师给我的几本书来看，几位圣者的修行过程，可谓是充满荆棘，我怀疑自己：能够做得到吗？