第17章 为什么说众生即是我(1 / 1)

生命的觉醒 净心之旅 1021 字 2022-09-15

规矩有什么作用呢?修行人必须要持戒,制戒的目的,就是让人们淡化对身体的执着,从而提起心性的无量寿,最根本的戒律就是杀、盗、淫、妄戒,杀生的人以为,杀害了他就永远消失了,根本就不会想到有心灵这回事,所以杀生越重的人,心性的力量起不到作用。

这一辈子只能做身体欲妄的奴隶,偷盗只能偷到物质,而不能偷到心情,在偷盗物质的时候,就只能死死的依靠物质,会忘记对心灵的依靠,淫会带来身体感官的享受,越依靠这种享受而活着,就会使人丧失心灵的重要,而无始劫的沉沦下去。

过多的执迷色相会使人愚迷,而失去智慧,愚迷就是依靠物欲,智慧就是求取心灵,菩萨戒不但要依靠心性,而且要身体力行的传承下去,“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”。

什么人可以去度化众生呢?心灵的成熟便有了能力用心去度化众生,佛讲法八万四千门,能够真正适应人的也就只有那么几门,而绝大多数法门你都不适应,不适应你不能说不好的话,如果你说法有好和不好的区别。

只能说你的心有高下取舍的分别,用一颗不变随缘的心而应万法,这样所有的法门都会回归正法,那就是真正的修行,如果你以一颗随缘而变的心,去应对万法,就算你行了多么善多么好的法,那也是不正的法,因为法制建立在心性的基础上,如果脱离心境,一切将毫无是处。

所以课诵中第一句就是妙湛总持不动尊,八风不动的心才是万法的起点,一切法脱离心性将是一盘散沙,所以人生最大的过错就是相修而忘失心性的重要,在着相执着中寻找法的正误,再好的法也是不正的法,一切法的总根本就是回归心性回归大光明的彼岸。

为什么说:知见不正随风倒的人是可怕的?纵使一个人的物质富足,但如果他是个随风倒见风使舵的人,朝三暮四的人,也不会得到别人的尊敬和赞同,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,这才是真正的智慧,真正的大丈夫精神。

贫富贵贱,烦恼病苦等种种不如意事,这都是上天对我们最大的考验,天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,所有的灾难不能成为你堕落的借口,如果你堕落了,你的心也会改变了,随人事物变来变去的,只能是生灭无常的轮回,不动的心才是修行的根本。

人最大的缺点是什么呢?人的缺点就是心随境转,好的如意的人事环境,才能有一个好的心情,如果人事环境不如意,那心情就不好了,自己的心情跟着人事环境而改变,这就是一个平常的普通人。

看到好的事物就高兴,听到好的声音就如意,觉知到好的东西就欣喜若狂,而世间的圣人却不是这样的,他们永远保持一颗仁爱之心,他们见到的听到的或知道的,都要通过自己的仁爱之心来辨别,符合自己的心意的就可取,不符合的就不可取,因为他心中有自己的定量,所以成为世间的圣贤。

而修心者却完全不依靠外在的,认为外在的东西是不实在的,它也不依靠内在的,内在的东西也需要看破放下的,所以他的看、听、觉知就跟世间人不一样,他不取外在的,也不取内在的,这就符合了佛法的中道思想,他只取这种能力的本身,他把这种能力称为佛性,佛把保任这种能力称为修行。

为什么说爱在小事上计较是干不了大事的人?修行人往往忽略了在小事上计较,由于心中不存小事,而不能圆滑处事,而那些在乎小事的人,看似很会为人处事,也很和睦可亲,但却成不了大事。

古人说:“宁给好汉牵马坠蹬,也不给赖汉当祖宗”,成大事者不拘小节,所以看人不是看他对你多好,多会来事,而是要看他大义的心,如果他心中没有无我利他的大心,就算他对我再好,也是普通人,如果他心中有慈悲喜舍的善念,就算他对我不好,我一样会敬他如圣人。

比如说在一家公司谋事,你不必管这家公司的人怎么样,你应在意的只是这的发展前途如何,没有发展的空间即使对你再好,也是没有用处的。

有发展的前途即使对你不好,你也可以借助这个平台发展自己,修行也是这个道理,你追求的是菩萨行,如果在小事上斤斤计较,说明你根本就没有无我利他的菩萨心,也就谈不上修行了。

为什么说自己的生日是母亲的难日?人应该怎样念祖报恩?人的生日,是母亲的难日,所以过生日不只是让我们自己好,更重要的是念祖报恩,普通人只在物质名利上给予,而佛说名利物欲只是昙花一现的美好,而真正要得到的是法身慧命。

师父放下了短暂的快乐,而修行给人永远幸福的方法,普通人只站在身相的角度看待常乐我净的师父,所以才生出许多不正确的观点,修行就是修正观念,坚守正确观念的,不随八风所动,这样才能悟到法身慧命,只有这样才是真正的报恩。

涅磐重生是什么意思?涅槃意为不生不灭,在普通人眼里涅槃就是死亡,普通人只知生的世界,而不知死后的世界,所以才有了这样的认知,觉悟了知普通人无明不觉的根本,这就是生灭的世界。

生之所以称为生,是因为有了物质的身体,有了眼、耳、鼻、舌、身、意六根,又有了色、声、香、味、触、法六尘,根尘的和合便产生了识,这就是生的境界,灭时之所以无明迷惑,是因为死时失去了身体。

没了身体也就没有了六根,没有六根就没有了使人活着的识,这也是普通人认为的死,觉者证悟了一切唯心所现的真理,如果说唯识所变是普通人认为的生死,那么唯心所现就是生前与死后共有的自性。